Arjuna Vishada Yoga - The Yoga of Arjuna's Dejection
Explore the verses and wisdom of Chapter 1
Verses
Verse 1
Sanskrit
धृतराष्ट्र उवाच | धर्मक्षेत्रे कुरुक्षेत्रे समवेता युयुत्सवः | मामकाः पाण्डवाश्चैव किमकुर्वत सञ्जय ||१||
dhṛtarāṣṭra uvāca dharma-kṣetre kuru-kṣetre samavetā yuyutsavaḥ māmakāḥ pāṇḍavāś caiva kim akurvata sañjaya
Dhritarashtra said: O Sanjaya, what did my sons and the sons of Pandu do, when they assembled on the holy field of Kurukshetra, eager for battle?
Telugu
ధృతరాష్ట్ర ఉవాచ | ధర్మక్షేత్రే కురుక్షేత్రే సమవేతా యుయుత్సవః | మామకాః పాండవాశ్చైవ కిమకుర్వత సంజయ ||౧||
ధృతరాష్ట్రుడు పలికెను: ఓ సంజయా, ధర్మక్షేత్రమైన కురుక్షేత్రమున యుద్ధమునకు సిద్ధమై సమావేశమైన నా కుమారులును, పాండు కుమారులును ఏమి చేసిరి?
Commentary
The Bhagavad Gita begins with Dhritarashtra's inquiry about the events on the battlefield of Kurukshetra. This opening verse sets the scene for the entire dialogue.
Verse 2
Sanskrit
सञ्जय उवाच | दृष्ट्वा तु पाण्डवानीकं व्यूढं दुर्योधनस्तदा | आचार्यमुपसङ्गम्य राजा वचनमब्रवीत् ||२||
sañjaya uvāca dṛṣṭvā tu pāṇḍavānīkaṁ vyūḍhaṁ duryodhanas tadā ācāryam upasaṅgamya rājā vacanam abravīt
Sanjaya said: Having seen the army of the Pandavas drawn up in battle array, King Duryodhana then approached his teacher (Drona) and spoke these words.
Telugu
సంజయ ఉవాచ | దృష్ట్వా తు పాండవానీకం వ్యూఢం దుర్యోధనస్తదా | ఆచార్యముపసంగమ్య రాజా వచనమబ్రవీత్ ||౨||
సంజయుడు పలికెను: పాండవుల సైన్యమును యుద్ధ వ్యూహములో నిలిచియుండుటను చూచి, దుర్యోధనుడు తన గురువును (ద్రోణాచార్యుని) సమీపించి ఈ మాటలను పలికెను.
Commentary
Sanjaya describes how Duryodhana, upon seeing the Pandava army, approaches his teacher Drona for counsel, showing his anxiety about the upcoming battle.
Verse 3
Sanskrit
पश्यैतां पाण्डुपुत्राणामाचार्य महतीं चमूम् | व्यूढां द्रुपदपुत्रेण तव शिष्येण धीमता ||३||
paśyaitāṁ pāṇḍu-putrāṇām ācārya mahatīṁ camūm vyūḍhāṁ drupada-putreṇa tava śiṣyeṇa dhīmatā
Behold, O Teacher, this vast army of the sons of Pandu, arrayed by the son of Drupada, your wise disciple.
Telugu
పశ్యైతాం పాండుపుత్రాణామాచార్య మహతీం చమూమ్ | వ్యూఢాం ద్రుపదపుత్రేణ తవ శిష్యేణ ధీమతా ||౩||
చూడుము, ఓ గురువా, పాండు కుమారుల యొక్క ఈ విశాల సైన్యమును, ద్రుపదుని కుమారునిచే, నీ విద్యార్థిచే, బుద్ధిమంతుడిచే వ్యూహములో నిలిపబడినదానిని.
Commentary
Duryodhana points out the Pandava army to Drona, noting that it was organized by Drupada's son (Dhrishtadyumna), who was Drona's own disciple.
Verse 4
Sanskrit
अत्र शूरा महेष्वासा भीमार्जुनसमा युधि | युयुधानो विराटश्च द्रुपदश्च महारथः ||४||
atra śūrā maheṣv-āsā bhīmārjuna-samā yudhi yuyudhāno virāṭaś ca drupadaś ca mahā-rathaḥ
Here are heroes, mighty archers, equal in battle to Bhima and Arjuna: Yuyudhana, Virata, and Drupada, the great warrior.
Telugu
అత్ర శూరా మహేష్వాసా భీమార్జునసమా యుధి | యుయుధానో విరాటశ్చ ద్రుపదశ్చ మహారథః ||౪||
ఇక్కడ శూరులు, మహా ధనుర్ధారులు, యుద్ధములో భీమునికి, అర్జునునికి సమానులు: యుయుధానుడు, విరాటుడు, మరియు ద్రుపదుడు, మహా రథుడు.
Commentary
Duryodhana continues to describe the formidable warriors on the Pandava side, comparing some of them to the might of Bhima and Arjuna.
Verse 5
Sanskrit
धृष्टकेतुश्चेकितानः काशिराजश्च वीर्यवान् | पुरुजित्कुन्तिभोजश्च शैब्यश्च नरपुङ्गवः ||५||
dhṛṣṭaketuś cekitānaḥ kāśirājaś ca vīryavān purujit kuntibhojaś ca śaibyaś ca nara-puṅgavaḥ
Dhrishtaketu, Chekitana, and the valiant king of Kashi, Purujit, Kuntibhoja, and Saibya, the best of men.
Telugu
ధృష్టకేతుశ్చేకితానః కాశిరాజశ్చ వీర్యవాన్ | పురుజిత్కుంతిభోజశ్చ శైబ్యశ్చ నరపుంగవః ||౫||
ధృష్టకేతువు, చేకితానుడు, మరియు కాశి రాజు, శక్తిమంతుడు, పురుజిత్తు, కుంతిభోజుడు, మరియు శైబ్యుడు, మనుష్యులలో శ్రేష్ఠుడు.
Commentary
Duryodhana continues listing the powerful warriors on the Pandava side, each known for their specific strengths and valor.
Verse 6
Sanskrit
युधामन्युश्च विक्रान्त उत्तमौजाश्च वीर्यवान् | सौभद्रो द्रौपदेयाश्च सर्व एव महारथाः ||६||
yudhāmanyuś ca vikrānta uttamaujāś ca vīryavān saubhadro draupadeyāś ca sarva eva mahā-rathāḥ
The valiant Yudhamanyu, the brave Uttamauja, the son of Subhadra (Abhimanyu), and the sons of Draupadi, all great chariot warriors.
Telugu
శూరుడైన యుధామన్యుడు, ధైర్యవంతుడైన ఉత్తమౌజుడు, సుభద్ర కుమారుడు (అభిమన్యుడు), మరియు ద్రౌపది కుమారులు, వీరందరూ మహారథులే.
సురుడైన యుధామన్యుడు, ధైర్యవంతుడైన ఉత్తమౌజుడు, సుభద్ర కుమారుడు (అభిమన్యుడు), మరియు ద్రౌపది కుమారులు, వీరందరూ మహారథులే.
Commentary
Duryodhana concludes his listing of the Pandava forces by mentioning Abhimanyu (Arjuna's son) and the sons of Draupadi, emphasizing that all are exceptional warriors.
Verse 7
Sanskrit
अस्माकं तु विशिष्टा ये तान्निबोध द्विजोत्तम | नायका मम सैन्यस्य संज्ञार्थं तान्ब्रवीमि ते ||७||
asmākaṁ tu viśiṣṭā ye tān nibodha dvijottama nāyakā mama sainyasya saṁjñārthaṁ tān bravīmi te
O best of brahmanas, know also the principal commanders of my army. I will mention them to you by name.
Telugu
అస్మాకం తు విశిష్టా యే తాన్నిబోధ ద్విజోత్తమ | నాయకా మమ సైన్యస్య సంజ్ఞార్థం తాన్బ్రవీమి తే ||౭||
ఓ బ్రాహ్మణోత్తమా, నా సైన్యంలోని ప్రధాన నాయకులను కూడా తెలుసుకొనుము. వారి పేర్లను నేను నీకు తెలియజేస్తాను.
Commentary
After describing the Pandava army, Duryodhana now turns to his own forces, preparing to list the principal warriors on the Kaurava side.
Verse 8
Sanskrit
भवान्भीष्मश्च कर्णश्च कृपश्च समितिञ्जयः | अश्वत्थामा विकर्णश्च सौमदत्तिस्तथैव च ||८||
bhavān bhīṣmaś ca karṇaś ca kṛpaś ca samitiñjayaḥ aśvatthāmā vikarṇaś ca saumadattis tathaiva ca
Yourself, Bhishma, Karna, and Kripa, who are always victorious in battle; Ashwatthama, Vikarna, and also the son of Somadatta.
Telugu
భవాన్భీష్మశ్చ కర్ణశ్చ కృపశ్చ సమితిఞ్జయః | అశ్వత్థామా వికర్ణశ్చ సౌమదత్తిస్తథైవ చ ||౮||
నీవు, భీష్ముడు, కర్ణుడు, మరియు యుద్ధములో ఎల్లప్పుడూ విజయులైన కృపాచార్యులు; అశ్వత్థామ, వికర్ణుడు, మరియు సోమదత్తుని కుమారుడు.
Commentary
Duryodhana begins listing the great warriors on his side, starting with Drona himself, Bhishma, Karna, and other formidable fighters, all of whom were renowned for their battle prowess.
Verse 9
Sanskrit
अन्ये च बहवः शूरा मदर्थे त्यक्तजीविताः | नानाशस्त्रप्रहरणाः सर्वे युद्धविशारदाः ||९||
anye ca bahavaḥ śūrā mad-arthe tyakta-jīvitāḥ nānā-śastra-praharaṇāḥ sarve yuddha-viśāradāḥ
And many other heroes who are ready to give up their lives for my sake, armed with various weapons and missiles, all well-skilled in warfare.
Telugu
అన్యే చ బహవః శూరా మదర్థే త్యక్తజీవితాః | నానాశస్త్రప్రహరణాః సర్వే యుద్ధవిశారదాః ||౯||
మరియు ఇతర అనేక వీరులు నా కొరకు తమ ప్రాణాలను త్యాగం చేయడానికి సిద్ధంగా ఉన్నారు, వివిధ ఆయుధాలు మరియు అస్త్రాలతో సుసజ్జితులై, అందరూ యుద్ధంలో నిపుణులు.
Commentary
Duryodhana mentions the numerous other warriors who are ready to sacrifice their lives for him, highlighting their diverse weaponry and expertise in warfare.
Verse 10
Sanskrit
अपर्याप्तं तदस्माकं बलं भीष्माभिरक्षितम् | पर्याप्तं त्विदमेतेषां बलं भीमाभिरक्षितम् ||१०||
aparyāptaṁ tad asmākaṁ balaṁ bhīṣmābhirakṣitam paryāptaṁ tv idam eteṣāṁ balaṁ bhīmābhirakṣitam
Our army, protected by Bhishma, is insufficient, whereas their army, protected by Bhima, is sufficient.
Telugu
అపర్యాప్తం తదస్మాకం బలం భీష్మాభిరక్షితమ్ | పర్యాప్తం త్విదమేతేషాం బలం భీమాభిరక్షితమ్ ||౧౦||
భీష్ముని చేత రక్షింపబడుతున్న మన సైన్యం అపరిమితం, అయితే భీముని చేత రక్షింపబడుతున్న వారి సైన్యం పరిమితం.
Commentary
Duryodhana makes a strategic assessment of both armies. Some interpret this verse to mean that Duryodhana is expressing concern that even with Bhishma's protection, their forces might not be sufficient against the Pandavas.
Verse 11
Sanskrit
अयनेषु च सर्वेषु यथाभागमवस्थिताः | भीष्ममेवाभिरक्षन्तु भवन्तः सर्व एव हि ||११||
ayaneṣu ca sarveṣu yathā-bhāgam avasthitāḥ bhīṣmam evābhirakṣantu bhavantaḥ sarva eva hi
Therefore, all of you, stationed in your respective positions, do protect Bhishma particularly.
Telugu
అయనేషు చ సర్వేషు యథాభాగమవస్థితాః | భీష్మమేవాభిరక్షన్తు భవన్తః సర్వ ఏవ హి ||౧౧||
అందువలన, మీరందరూ, మీ సంబంధిత స్థానాలలో ఉంటూ, ప్రత్యేకంగా భీష్ముని రక్షించండి.
Commentary
Duryodhana instructs his generals to protect Bhishma, recognizing his immense importance to their war effort as the supreme commander.
Verse 12
Sanskrit
तस्य सञ्जनयन्हर्षं कुरुवृद्धः पितामहः | सिंहनादं विनद्योच्चैः शङ्खं दध्मौ प्रतापवान् ||१२||
tasya sañjanayan harṣaṁ kuru-vṛddhaḥ pitāmahaḥ siṁha-nādaṁ vinadyoccaiḥ śaṅkhaṁ dadhmau pratāpavān
Then, the mighty grandsire Bhishma, the eldest of the Kurus, roared like a lion and blew his conch loudly, bringing joy to Duryodhana.
Telugu
తస్య సఞ్జనయన్హర్షం కురువృద్ధః పితామహః | సింహనాదం వినద్యోచ్చైః శఙ్ఖం దధ్మౌ ప్రతాపవాన్ ||౧౨||
అప్పుడు, కురు వంశంలో వృద్ధుడైన మహాబలశాలి పితామహుడు భీష్ముడు, సింహంలా గర్జించి, బిగ్గరగా తన శంఖాన్ని పూరించాడు, దుర్యోధనునికి ఆనందాన్ని కలిగిస్తూ.
Commentary
Bhishma responds to Duryodhana's concerns by confidently blowing his conch, signaling the beginning of the battle and boosting the morale of the Kaurava army.
Verse 13
Sanskrit
ततः शङ्खाश्च भेर्यश्च पणवानकगोमुखाः | सहसैवाभ्यहन्यन्त स शब्दस्तुमुलोऽभवत् ||१३||
tataḥ śaṅkhāś ca bheryaś ca paṇavānaka-gomukhāḥ sahasaivābhyahanyanta sa śabdas tumulo 'bhavat
After that, conches, kettledrums, cymbals, drums, and trumpets suddenly blared forth, and the sound was tumultuous.
Telugu
తతః శఙ్ఖాశ్చ భేర్యశ్చ పణవానకగోముఖాః | సహసైవాభ్యహన్యన్త స శబ్దస్తుములోऽభవత్ ||౧౩||
ఆ తరువాత, శంఖాలు, నగారాలు, జల్లరలు, ఢమారులు, మరియు బాకాలు హఠాత్తుగా మ్రోగాయి, మరియు ఆ శబ్దం భయంకరంగా ఉంది.
Commentary
Following Bhishma's lead, various war instruments sound together, creating a thunderous noise that signifies the official commencement of war preparations.
Verse 14
Sanskrit
ततः श्वेतैर्हयैर्युक्ते महति स्यन्दने स्थितौ | माधवः पाण्डवश्चैव दिव्यौ शङ्खौ प्रदध्मतुः ||१४||
tataḥ śvetair hayair yukte mahati syandane sthitau mādhavaḥ pāṇḍavaś caiva divyau śaṅkhau pradadhmatuḥ
Then, stationed in their great chariot yoked with white horses, Krishna and Arjuna blew their divine conches.
Telugu
తతః శ్వేతైర్హయైర్యుక్తే మహతి స్యన్దనే స్థితౌ | మాధవః పాణ్డవశ్చైవ దివ్యౌ శఙ్ఖౌ ప్రదధ్మతుః ||౧౪||
అప్పుడు, తెల్లని గుర్రాలతో కూడిన గొప్ప రథంలో నిలుచున్న కృష్ణుడు మరియు అర్జునుడు తమ దివ్యమైన శంఖాలను పూరించారు.
Commentary
In response to the Kaurava army's war cry, Krishna (Madhava) and Arjuna (Pandava) blow their divine conches from their magnificent chariot drawn by white horses.
Verse 15
Sanskrit
पाञ्चजन्यं हृषीकेशो देवदत्तं धनञ्जयः | पौण्ड्रं दध्मौ महाशङ्खं भीमकर्मा वृकोदरः ||१५||
pāñcajanyaṁ hṛṣīkeśo devadattaṁ dhanañjayaḥ pauṇḍraṁ dadhmau mahā-śaṅkhaṁ bhīma-karmā vṛkodaraḥ
Krishna blew the Panchajanya, Arjuna blew the Devadatta, and Bhima, the performer of mighty deeds, blew the great conch named Paundra.
Telugu
పాఞ్చజన్యం హృషీకేశో దేవదత్తం ధనఞ్జయః | పౌణ్డ్రం దధ్మౌ మహాశఙ్ఖం భీమకర్మా వృకోదరః ||౧౫||
కృష్ణుడు పాంచజన్యాన్ని, అర్జునుడు దేవదత్తాన్ని, మరియు గొప్ప కార్యాలు చేసే భీముడు పౌండ్ర అనే గొప్ప శంఖాన్ని పూరించాడు.
Commentary
Each of the divine conches has a specific name and significance. Krishna's conch is Panchajanya, Arjuna's is Devadatta, and Bhima's is Paundra, symbolizing their unique roles in the coming battle.
Verse 16
Sanskrit
अनन्तविजयं राजा कुन्तीपुत्रो युधिष्ठिरः | नकुलः सहदेवश्च सुघोषमणिपुष्पकौ ||१६||
anantavijayaṁ rājā kuntī-putro yudhiṣṭhiraḥ nakulaḥ sahadevaś ca sughoṣa-maṇipuṣpakau
King Yudhishthira, the son of Kunti, blew the Anantavijaya; Nakula and Sahadeva blew the Sughosha and the Manipushpaka conches.
Telugu
అనన్తవిజయం రాజా కున్తీపుత్రో యుధిష్ఠిరః | నకులః సహదేవశ్చ సుఘోషమణిపుష్పకౌ ||౧౬||
కుంతీ కుమారుడైన రాజు యుధిష్ఠిరుడు అనంతవిజయాన్ని; నకులుడు మరియు సహదేవుడు సుఘోష మరియు మణిపుష్పక శంఖాలను పూరించారు.
Commentary
The other Pandava brothers also blow their unique conches: Yudhishthira's is called Anantavijaya (endless victory), while the twins Nakula and Sahadeva have Sughosha and Manipushpaka respectively.
Verse 17
Sanskrit
काश्यश्च परमेष्वासः शिखण्डी च महारथः | धृष्टद्युम्नो विराटश्च सात्यकिश्चापराजितः ||१७||
kāśyaś ca parameṣvāsaḥ śikhaṇḍī ca mahā-rathaḥ dhṛṣṭadyumno virāṭaś ca sātyakiś cāparājitaḥ
The king of Kashi, the supreme archer, the great chariot-warrior Shikhandi, Dhrishtadyumna, Virata, and the invincible Satyaki,
Telugu
కాశ్యశ్చ పరమేష్వాసః శిఖణ్డీ చ మహారథః | ధృష్టద్యుమ్నో విరాటశ్చ సాత్యకిశ్చాపరాజితః ||౧౭||
కాశి రాజు, గొప్ప విలుకాడు, మహారథుడైన శిఖండి, ధృష్టద్యుమ్నుడు, విరాటుడు, మరియు అజేయుడైన సాత్యకి,
Commentary
The verse introduces other key warriors on the Pandava side who are also sounding their conches, including Shikhandi (who would play a critical role in Bhishma's fall) and Dhrishtadyumna (who was born to kill Drona).
Verse 18
Sanskrit
द्रुपदो द्रौपदेयाश्च सर्वशः पृथिवीपते | सौभद्रश्च महाबाहुः शङ्खान्दध्मुः पृथक्पृथक् ||१८||
drupado draupadeyāś ca sarvaśaḥ pṛthivī-pate saubhadraś ca mahā-bāhuḥ śaṅkhān dadhmuḥ pṛthak pṛthak
O Lord of the Earth, Drupada, the sons of Draupadi, and the mighty-armed son of Subhadra (Abhimanyu), all blew their respective conches.
Telugu
ద్రుపదో ద్రౌపదేయాశ్చ సర్వశః పృథివీపతే | సౌభద్రశ్చ మహాబాహుః శఙ్ఖాన్దధ్ముః పృథక్పృథక్ ||౧౮||
ఓ భూమిపతి, ద్రుపదుడు, ద్రౌపది కుమారులు, మరియు మహాబాహువైన సుభద్ర కుమారుడు (అభిమన్యుడు), అందరూ తమ శంఖాలను వేరు వేరుగా పూరించారు.
Commentary
Sanjaya continues to describe how all the great warriors on the Pandava side, including King Drupada, the sons of Draupadi, and the young Abhimanyu (son of Arjuna and Subhadra), blow their conches.
Verse 19
Sanskrit
स घोषो धार्तराष्ट्राणां हृदयानि व्यदारयत् | नभश्च पृथिवीं चैव तुमुलो व्यनुनादयन् ||१९||
sa ghoṣo dhārtarāṣṭrāṇāṁ hṛdayāni vyadārayat nabhaś ca pṛthivīṁ caiva tumulo vyanunādayan
That tumultuous sound echoed across the sky and earth, shattering the hearts of the sons of Dhritarashtra.
Telugu
స ఘోషో ధార్తరాష్ట్రాణాం హృదయాని వ్యదారయత్ | నభశ్చ పృథివీం చైవ తుములో వ్యనునాదయన్ ||౧౯||
ఆ భయంకరమైన శబ్దం ఆకాశం మరియు భూమి అంతటా ప్రతిధ్వనించి, ధృతరాష్ట్రుని కుమారుల హృదయాలను చీల్చివేసింది.
Commentary
The collective sound of the Pandava conches resonates throughout the battlefield, striking fear into the hearts of the Kauravas. This symbolizes the psychological impact of the imminent battle.
Verse 20
Sanskrit
अथ व्यवस्थितान्दृष्ट्वा धार्तराष्ट्रान् कपिध्वजः | प्रवृत्ते शस्त्रसम्पाते धनुरुद्यम्य पाण्डवः ||२०||
atha vyavasthitān dṛṣṭvā dhārtarāṣṭrān kapidhvajaḥ pravṛtte śastra-sampāte dhanur udyamya pāṇḍavaḥ
Then, seeing the sons of Dhritarashtra arrayed and the discharge of weapons about to begin, Arjuna, whose flag bore the emblem of Hanuman, took up his bow.
Telugu
అథ వ్యవస్థితాన్దృష్ట్వా ధార్తరాష్ట్రాన్ కపిధ్వజః | ప్రవృత్తే శస్త్రసమ్పాతే ధనురుద్యమ్య పాణ్డవః ||౨౦||
అప్పుడు, ధృతరాష్ట్రుని కుమారులు వ్యూహంలో నిలబడి ఉండటాన్ని చూసి, ఆయుధాల ప్రయోగం ప్రారంభమవుతుండగా, హనుమాన్ ధ్వజం కలిగిన అర్జునుడు తన విల్లును ఎత్తాడు.
Commentary
As the battle is about to begin, Arjuna (whose chariot flag bears the image of Hanuman) raises his bow. This marks a crucial moment in the narrative, as it is at this point that Arjuna will soon experience his crisis of conscience.
Verse 21
Sanskrit
हृषीकेशं तदा वाक्यमिदमाह महीपते | सेनयोरुभयोर्मध्ये रथं स्थापय मेऽच्युत ||२१||
hṛṣīkeśaṁ tadā vākyam idam āha mahī-pate senayor ubhayor madhye rathaṁ sthāpaya me acyuta
Arjuna then addressed these words to Krishna: "O Achyuta (infallible one), place my chariot between the two armies."
Telugu
హృషీకేశం తదా వాక్యమిదమాహ మహీపతే | సేనయోరుభయోర్మధ్యే రథం స్థాపయ మేఽచ్యుత ||౨౧||
అర్జునుడు అప్పుడు కృష్ణుని ఇలా అడిగాడు: "ఓ అచ్యుతా (నిర్దోషుడా), నా రథాన్ని రెండు సైన్యాల మధ్యలో నిలుపుము."
Commentary
Arjuna asks Krishna, his charioteer, to position the chariot between the two armies so he can observe all those who have gathered to fight. This request initiates the sequence that leads to his moral crisis.
Verse 22
Sanskrit
यावदेतान्निरीक्षेऽहं योद्धुकामानवस्थितान् | कैर्मया सह योद्धव्यमस्मिन् रणसमुद्यमे ||२२||
yāvad etān nirīkṣe haṁ yoddhu-kāmān avasthitān kair mayā saha yoddhavyam asmin raṇa-samudyame
So that I may observe those who are assembled here, eager for battle, and with whom I must fight in this enterprise of war.
Telugu
యావదేతాన్నిరీక్షేऽహం యోద్ధుకామానవస్థితాన్ | కైర్మయా సహ యోద్ధవ్యమస్మిన్ రణసముద్యమే ||౨౨||
తద్వారా యుద్ధానికి సిద్ధంగా ఉన్న వారిని నేను చూడగలను, మరియు ఈ యుద్ధ సాహసంలో నేను ఎవరితో పోరాడాలో తెలుసుకోగలను.
Commentary
Arjuna explains his reason for wanting to survey the battlefield - to see exactly who has come to fight against him. This foreshadows his coming realization about the true nature of the war he is about to enter.
Verse 23
Sanskrit
योत्स्यमानानवेक्षेऽहं य एतेऽत्र समागताः | धार्तराष्ट्रस्य दुर्बुद्धेर्युद्धे प्रियचिकीर्षवः ||२३||
yotsyamānān avekṣe haṁ ya ete atra samāgatāḥ dhārtarāṣṭrasya durbuddher yuddhe priya-cikīrṣavaḥ
Let me see those who have assembled here, ready to fight, wishing to please the evil-minded son of Dhritarashtra by engaging in battle.
Telugu
యోత్స్యమానానవేక్షేఽహం య ఏతేఽత్ర సమాగతాః | ధార్తరాష్ట్రస్య దుర్బుద్ధేర్యుద్ధే ప్రియచికీర్షవః ||౨౩||
యుద్ధానికి సిద్ధంగా ఉన్న వారిని నేను చూడాలనుకుంటున్నాను, ఎవరైతే దుర్బుద్ధి అయిన ధృతరాష్ట్రుని కుమారుడికి ప్రియం చేయాలని యుద్ధానికి వచ్చారో.
Commentary
Arjuna expresses his desire to observe all the warriors who have assembled to fight, particularly noting those who have come to please Duryodhana (the son of Dhritarashtra) by fighting on his side.
Verse 24
Sanskrit
सञ्जय उवाच | एवमुक्तो हृषीकेशो गुडाकेशेन भारत | सेनयोरुभयोर्मध्ये स्थापयित्वा रथोत्तमम् ||२४||
sañjaya uvāca evam ukto hṛṣīkeśo guḍākeśena bhārata senayor ubhayor madhye sthāpayitvā rathottamam
Sanjaya said: O Bharata (Dhritarashtra), thus addressed by Arjuna, Krishna placed the excellent chariot between the two armies.
Telugu
సఞ్జయ ఉవాచ | ఏవముక్తో హృషీకేశో గుడాకేశేన భారత | సేనయోరుభయోర్మధ్యే స్థాపయిత్వా రథోత్తమమ్ ||౨౪||
సంజయుడు చెప్పాడు: ఓ భరతా (ధృతరాష్ట్రుడా), అర్జునుడు ఈ విధంగా కోరగా, కృష్ణుడు ఆ ఉత్తమమైన రథాన్ని రెండు సైన్యాల మధ్యలో నిలిపాడు.
Commentary
Sanjaya narrates how Krishna complies with Arjuna's request and positions the chariot between the armies. The narrator now addresses Dhritarashtra directly as "Bharata" to remind him of his connection to both sides of the conflict.
Verse 25
Sanskrit
भीष्मद्रोणप्रमुखतः सर्वेषां च महीक्षिताम् | उवाच पार्थ पश्यैतान्समवेतान्कुरूनिति ||२५||
bhīṣma-droṇa-pramukhataḥ sarveṣāṁ ca mahī-kṣitām uvāca pārtha paśyaitān samavetān kurūn iti
In front of Bhishma, Drona, and all the rulers of the earth, Krishna said: "O Partha (Arjuna), behold these assembled Kurus."
Telugu
భీష్మద్రోణప్రముఖతః సర్వేషాం చ మహీక్షితామ్ | ఉవాచ పార్థ పశ్యైతాన్సమవేతాన్కురూనితి ||౨౫||
భీష్ముడు, ద్రోణుడు మరియు అన్ని రాజుల ఎదుట, కృష్ణుడు ఇలా అన్నాడు: "ఓ పార్థా (అర్జునా), ఈ సమావేశమైన కురువులను చూడు."
Commentary
Krishna positions the chariot specifically in front of the key elders and leaders of the Kaurava army - Bhishma and Drona - whom Arjuna reveres deeply. This strategic placement will trigger Arjuna's moral dilemma.
Verse 26
Sanskrit
तत्रापश्यत्स्थितान्पार्थः पितृॖनथ पितामहान् | आचार्यान्मातुलान्भ्रातृॖन्पुत्रान्पौत्रान्सखींस्तथा ||२६||
tatrāpaśyat sthitān pārthaḥ pitṛn atha pitāmahān āchāryān mātulān bhrātṛn putrān pautrān sakhīṁs tathā
There Arjuna saw, stationed in both armies, fathers, grandfathers, teachers, maternal uncles, brothers, sons, grandsons, and also friends.
Telugu
తత్రాపశ్యత్స్థితాన్పార్థః పితృౖనథ పితామహాన్ | ఆచార్యాన్మాతులాన్భ్రాతృౖన్పుత్రాన్పౌత్రాన్సఖీంస్తథా ||౨౬||
అక్కడ అర్జునుడు రెండు సైన్యాలలో నిలబడి ఉన్న తండ్రులు, తాతలు, గురువులు, మేనమామలు, సోదరులు, కుమారులు, మనుమలు, మరియు స్నేహితులు చూశాడు.
Commentary
Now Arjuna realizes that on both sides of the battlefield are his relatives and loved ones. This recognition is the first moment in his developing crisis of conscience.
Verse 27
Sanskrit
श्वशुरान्सुहृदश्चैव सेनयोरुभयोरपि | तान्समीक्ष्य स कौन्तेयः सर्वान्बन्धूनवस्थितान् ||२७||
śvaśurān suhṛdaś caiva senayor ubhayor api tān samīkṣya sa kaunteyaḥ sarvān bandhūn avasthitān
Fathers-in-law, friends, and well-wishers in both armies. Seeing all these kinsmen assembled there, the son of Kunti was overcome with deep compassion.
Telugu
శ్వశురాన్సుహృదశ్చైవ సేనయోరుభయోరపి | తాన్సమీక్ష్య స కౌన్తేయః సర్వాన్బన్ధూనవస్థితాన్ ||౨౭||
రెండు సైన్యాలలో మామలు, మిత్రులు మరియు శుభాకాంక్షులు కూడా ఉన్నారు. అక్కడ సమావేశమైన ఈ బంధువులందరినీ చూసి, కుంతి కుమారుడు లోతైన కరుణతో కుంగిపోయాడు.
Commentary
The realization deepens as Arjuna sees more relatives and friends on both sides. The term "kaunteya" (son of Kunti) emphasizes his family connection and highlights the theme of family conflict that underlies the entire war.
Verse 28
Sanskrit
कृपया परयाविष्टो विषीदन्निदमब्रवीत् | दृष्ट्वेमं स्वजनं कृष्ण युयुत्सुं समुपस्थितम् ||२८||
kṛpayā parayāviṣṭo viṣīdann idam abravīt dṛṣṭvemaṁ sva-janaṁ kṛṣṇa yuyutsuṁ samupasthitam
Filled with deepest compassion and despairing, Arjuna spoke thus: "O Krishna, seeing my own people standing here eager for battle,
Telugu
కృపయా పరయావిష్టో విషీదన్నిదమబ్రవీత్ | దృష్ట్వేమం స్వజనం కృష్ణ యుయుత్సుం సముపస్థితమ్ ||౨౮||
లోతైన కరుణతో నిండి నిరాశతో, అర్జునుడు ఇలా పలికాడు: "ఓ కృష్ణా, యుద్ధానికి సిద్ధంగా ఉన్న నా స్వంత జనాలను ఇక్కడ చూసి,
Commentary
Now Arjuna begins to express his anguish to Krishna. The word "sva-janam" (own people) is significant, as it highlights Arjuna's personal connection to those he must fight against.
Verse 29
Sanskrit
सीदन्ति मम गात्राणि मुखं च परिशुष्यति | वेपथुश्च शरीरे मे रोमहर्षश्च जायते ||२९||
sīdanti mama gātrāṇi mukhaṁ ca pariśuṣyati vepathuś ca śarīre me roma-harṣaś ca jāyate
"My limbs fail and my mouth is parched, my body trembles and my hair stands on end.
Telugu
సీదన్తి మమ గాత్రాణి ముఖం చ పరిశుష్యతి | వేపథుశ్చ శరీరే మే రోమహర్షశ్చ జాయతే ||౨౯||
"నా అవయవాలు సడలిపోతున్నాయి, నా నోరు ఎండిపోతోంది, నా శరీరం వణుకుతోంది మరియు నా శరీరంపై రోమాలు నిక్కబొడుచుకుంటున్నాయి.
Commentary
Arjuna describes the physiological manifestations of his distress - weakness in his limbs, dryness in his mouth, trembling, and goosebumps. These physical reactions emphasize the intensity of his emotional crisis.
Verse 30
Sanskrit
गाण्डीवं स्रंसते हस्तात्त्वक्चैव परिदह्यते | न च शक्नोम्यवस्थातुं भ्रमतीव च मे मनः ||३०||
gāṇḍīvaṁ sraṁsate hastāt tvak caiva paridahyate na ca śaknomy avasthātuṁ bhramatīva ca me manaḥ
The Gandiva (bow) slips from my hand, and my skin burns. I am unable to stand, and my mind seems to reel.
Telugu
గాణ్డీవం స్రంసతే హస్తాత్త్వక్చైవ పరిదహ్యతే | న చ శక్నోమ్యవస్థాతుం భ్రమతీవ చ మే మనః ||౩౦||
గాండీవం (విల్లు) నా చేతి నుండి జారిపోతోంది, మరియు నా చర్మం మంటగా ఉంది. నేను నిలబడలేకపోతున్నాను, మరియు నా మనస్సు తిరుగుతున్నట్లుగా అనిపిస్తోంది.
Commentary
Arjuna's crisis deepens as he cannot even hold his famous bow, Gandiva. His skin burns with anxiety, he cannot stand steadily, and his mind is disoriented. These symptoms show the beginning of what might be described in modern terms as an anxiety attack or moral crisis.
Verse 31
Sanskrit
निमित्तानि च पश्यामि विपरीतानि केशव | न च श्रेयोऽनुपश्यामि हत्वा स्वजनमाहवे ||३१||
nimittāni ca paśyāmi viparītāni keśava na ca śreyo'nupaśyāmi hatvā sva-janam āhave
"O Keshava (Krishna), I see adverse omens, and I do not foresee any good from killing my own kinsmen in battle.
Telugu
నిమిత్తాని చ పశ్యామి విపరీతాని కేశవ | న చ శ్రేయోऽనుపశ్యామి హత్వా స్వజనమాహవే ||౩౧||
"ఓ కేశవా (కృష్ణా), నేను ప్రతికూల శకునాలను చూస్తున్నాను, మరియు యుద్ధంలో నా స్వంత బంధువులను చంపడం వల్ల ఏ మంచీ కలుగదని నేను భావిస్తున్నాను.
Commentary
Arjuna now appeals to spiritual and moral considerations. He mentions "nimittani" (omens), suggesting that this battle violates the natural order. He questions the very purpose of the war, finding no good outcome possible from killing his own family members.
Verse 32
Sanskrit
न काङ्क्षे विजयं कृष्ण न च राज्यं सुखानि च | किं नो राज्येन गोविन्द किं भोगैर्जीवितेन वा ||३२||
na kāṅkṣe vijayaṁ kṛṣṇa na ca rājyaṁ sukhāni ca kiṁ no rājyena govinda kiṁ bhogair jīvitena vā
"I desire neither victory, O Krishna, nor kingdom, nor pleasures. Of what use is a kingdom to us, O Govinda, or enjoyment, or even life?
Telugu
న కాఙ్క్షే విజయం కృష్ణ న చ రాజ్యం సుఖాని చ | కిం నో రాజ్యేన గోవిన్ద కిం భోగైర్జీవితేన వా ||౩౨||
"నేను విజయాన్ని కోరుకోవడం లేదు, ఓ కృష్ణా, రాజ్యాన్ని కాదు, సుఖాలను కూడా కాదు. రాజ్యం మనకు ఎందుకు, ఓ గోవిందా, లేదా భోగాలు, లేదా జీవితం కూడా ఎందుకు?
Commentary
Arjuna renounces the very goals of the war - victory, kingdom, and pleasures. By questioning the value of these worldly achievements, he shows a profound shift in perspective, suggesting that no material gain is worth the moral cost of killing family members.
Verse 33
Sanskrit
येषामर्थे काङ्क्षितं नो राज्यं भोगाः सुखानि च | त इमेऽवस्थिता युद्धे प्राणांस्त्यक्त्वा धनानि च ||३३||
yeṣām arthe kāṅkṣitaṁ no rājyaṁ bhogāḥ sukhāni ca ta ime'vasthitā yuddhe prāṇāṁs tyaktvā dhanāni ca
"Those for whose sake we desire kingdom, enjoyments, and pleasures, stand here in battle, giving up their lives and wealth.
Telugu
యేషామర్థే కాఙ్క్షితం నో రాజ్యం భోగాః సుఖాని చ | త ఇమేऽవస్థితా యుద్ధే ప్రాణాంస్త్యక్త్వా ధనాని చ ||౩౩||
"ఎవరి కోసం మేము రాజ్యాన్ని, భోగాలను, సుఖాలను కోరుకుంటున్నామో, వారే ఇక్కడ యుద్ధంలో తమ ప్రాణాలను మరియు సంపదను త్యజిస్తూ నిలబడి ఉన్నారు.
Commentary
Arjuna points out the irony of the situation - they are fighting to gain a kingdom and pleasures for the very people who now stand ready to die in battle. This highlights the futility and circular logic of warfare.
Verse 34
Sanskrit
आचार्याः पितरः पुत्रास्तथैव च पितामहाः | मातुलाः श्वशुराः पौत्राः श्यालाः सम्बन्धिनस्तथा ||३४||
ācāryāḥ pitaraḥ putrās tathaiva ca pitāmahāḥ mātulāḥ śvaśurāḥ pautrāḥ śyālāḥ sambandhinastathā
"Teachers, fathers, sons, and even grandfathers, uncles, fathers-in-law, grandsons, brothers-in-law, and other relatives.
Telugu
ఆచార్యాః పితరః పుత్రాస్తథైవ చ పితామహాః | మాతులాః శ్వశురాః పౌత్రాః శ్యాలాః సమ్బన్ధినస్తథా ||౩౪||
"గురువులు, తండ్రులు, కుమారులు, మరియు తాతలు కూడా, మేనమామలు, మామలు, మనుమలు, బావమరిదులు, మరియు ఇతర బంధువులు.
Commentary
Arjuna elaborately lists all the relationships represented on the battlefield, emphasizing the extensive family ties that bind the opposing armies. This detailed enumeration heightens the moral dilemma he faces.
Verse 35
Sanskrit
एतान्न हन्तुमिच्छामि घ्नतोऽपि मधुसूदन | अपि त्रैलोक्यराज्यस्य हेतोः किं नु महीकृते ||३५||
etān na hantum icchāmi ghnato\'pi madhusūdana api trailokya-rājyasya hetoḥ kiṁ nu mahī-kṛte
I do not wish to kill them, O Madhusudana (Krishna), even if they kill me, not even for the kingdom of the three worlds, let alone for this earth.
Telugu
ఏతాన్న హన్తుమిచ్ఛామి ఘ్నతోऽపి మధుసూదన | అపి త్రైలోక్యరాజ్యస్య హేతోః కిం ను మహీకృతే ||౩౫||
నేను వారిని చంపాలని కోరుకోవడం లేదు, ఓ మధుసూదనా (కృష్ణా), వారు నన్ను చంపినా సరే, మూడు లోకాల రాజ్యం కోసం కూడా కాదు, ఈ భూమి కోసం అయితే ఎంత మాత్రం కాదు.
Commentary
Arjuna makes his strongest moral statement yet - he will not kill his relatives even if they kill him, not even for the rulership of all three worlds (heaven, earth, and the netherworld). This represents a complete rejection of violence as a solution to his conflict.
Verse 36
Sanskrit
निहत्य धार्तराष्ट्रान्नः का प्रीतिः स्याज्जनार्दन | पापमेवाश्रयेदस्मान्हत्वैतानाततायिनः ||३६||
nihatya dhārtarāṣṭrān naḥ kā prītiḥ syāj janārdana pāpam evāśrayed asmān hatvaitān ātatāyinaḥ
What pleasure would be ours, O Janardana (Krishna), from killing the sons of Dhritarashtra? Sin alone would accrue to us from slaying these aggressors.
Telugu
నిహత్య ధార్తరాష్ట్రాన్నః కా ప్రీతిః స్యాజ్జనార్దన | పాపమేవాశ్రయేదస్మాన్హత్వైతానాతతాయినః ||౩౬||
ఓ జనార్దనా (కృష్ణా), ధృతరాష్ట్రుని కుమారులను చంపడం వల్ల మనకు ఏ సంతోషం ఉంటుంది? ఈ దాడిదారులను చంపడం వల్ల మనకు పాపమే వస్తుంది.
Commentary
Arjuna questions what pleasure or satisfaction could possibly come from killing relatives, even if they are technically "aggressors" (atatayins - criminals who set fire to houses, poison others, attack with deadly weapons, plunder property, occupy others' land, or abduct others' wives).
Verse 37
Sanskrit
तस्मान्नार्हा वयं हन्तुं धार्तराष्ट्रान्स्वबान्धवान् | स्वजनं हि कथं हत्वा सुखिनः स्याम माधव ||३७||
tasmān nārhā vayaṁ hantuṁ dhārtarāṣṭrān sva-bāndhavān sva-janaṁ hi kathaṁ hatvā sukhinaḥ syāma mādhava
Therefore, we should not kill our relatives, the sons of Dhritarashtra. For how could we be happy after killing our own people, O Madhava (Krishna)?
Telugu
తస్మాన్నార్హా వయం హన్తుం ధార్తరాష్ట్రాన్స్వబాన్ధవాన్ | స్వజనం హి కథం హత్వా సుఖినః స్యామ మాధవ ||౩౭||
అందువల్ల, మేము మా బంధువులైన ధృతరాష్ట్ర కుమారులైన స్వబాన్ధవాన్లో మా స్వంత జనాలను చంపకూడదు. ఓ మాధవా (కృష్ణా), మా స్వంత జనాలను చంపిన తర్వాత మేము ఎలా సంతోషంగా ఉండగలము?
Commentary
Arjuna concludes that killing relatives can never bring happiness, regardless of the justification. He addresses Krishna as Madhava (the sweet one), perhaps appealing to Krishna's compassionate nature in the hope of receiving validation for his reluctance to fight.
Verse 38
Sanskrit
यद्यप्येते न पश्यन्ति लोभोपहतचेतसः | कुलक्षयकृतं दोषं मित्रद्रोहे च पातकम् ||३८||
yady apy ete na paśyanti lobhopahata-cetasaḥ kula-kṣaya-kṛtaṁ doṣaṁ mitra-drohe ca pātakam
Even though they, with intelligence overwhelmed by greed, do not see the evil arising from destroying the family and the crime in hostility toward friends,
Telugu
యద్యప్యేతే న పశ్యన్తి లోభోపహతచేతసః | కులక్షయకృతం దోషం మిత్రద్రోహే చ పాతకమ్ ||౩౮||
లోభంతో మనస్సు పాడైన వీరు, కుటుంబ నాశనం వల్ల కలిగే పాపాన్ని మరియు మిత్రులకు ద్రోహం చేయడంలోని నేరాన్ని చూడకపోయినా,
Commentary
Arjuna acknowledges that the Kauravas may be blinded by greed and unable to see the consequences of their actions. This shows his capacity for empathy even toward his enemies, recognizing that they too are caught in delusion.
Verse 39
Sanskrit
कथं न ज्ञेयमस्माभिः पापादस्मान्निवर्तितुम् | कुलक्षयकृतं दोषं प्रपश्यद्भिर्जनार्दन ||३९||
kathaṁ na jñeyam asmābhiḥ pāpād asmān nivartitum kula-kṣaya-kṛtaṁ doṣaṁ prapaśyadbhir janārdana
Why should we, who clearly see the evil in destroying the family, not understand how to turn away from this sin, O Janardana (Krishna)?
Telugu
కథం న జ్ఞేయమస్మాభిః పాపాదస్మాన్నివర్తితుమ్ | కులక్షయకృతం దోషం ప్రపశ్యద్భిర్జనార్దన ||౩౯||
ఓ జనార్దనా (కృష్ణా), కుటుంబాన్ని నాశనం చేయడంలోని దోషాన్ని స్పష్టంగా చూస్తున్న మేము, ఈ పాపం నుండి ఎలా దూరంగా ఉండాలో ఎందుకు గ్రహించలేకపోతున్నాము?
Commentary
Arjuna contrasts his own awareness with the ignorance of the Kauravas. He argues that since he and his brothers can clearly see the destructive consequences of this war, they have an even greater responsibility to avoid it.
Verse 40
Sanskrit
कुलक्षये प्रणश्यन्ति कुलधर्माः सनातनाः | धर्मे नष्टे कुलं कृत्स्नमधर्मोऽभिभवत्युत ||४०||
kula-kṣaye praṇaśyanti kula-dharmāḥ sanātanāḥ dharme naṣṭe kulaṁ kṛtsnam adharmo\'bhibhavaty uta
With the destruction of the family, the eternal family traditions are destroyed. When dharma (righteousness) is lost, adharma (unrighteousness) overwhelms the entire family.
Telugu
కులక్షయే ప్రణశ్యన్తి కులధర్మాః సనాతనాః | ధర్మే నష్టే కులం కృత్స్నమధర్మోऽభిభవత్యుత ||౪౦||
కుటుంబం నాశనమైతే, సనాతనమైన కుటుంబ ధర్మాలు నాశనమవుతాయి. ధర్మం నశించినప్పుడు, మొత్తం కుటుంబాన్ని అధర్మం ఆవరిస్తుంది.
Commentary
Arjuna introduces a crucial argument about dharma (righteousness) and how it is intimately tied to family traditions. He fears that destroying the family will lead to the loss of dharma, which in turn will allow adharma (unrighteousness) to take over.
Verse 41
Sanskrit
अधर्माभिभवात्कृष्ण प्रदुष्यन्ति कुलस्त्रियः | स्त्रीषु दुष्टासु वार्ष्णेय जायते वर्णसङ्करः ||४१||
adharmābhibhavāt kṛṣṇa praduṣyanti kula-striyaḥ strīṣu duṣṭāsu vārṣṇeya jāyate varṇa-saṅkaraḥ
When adharma (unrighteousness) prevails, O Krishna, the women of the family become corrupted, and when women become corrupted, O Varshneya (Krishna), there is intermingling of castes.
Telugu
అధర్మాభిభవాత్కృష్ణ ప్రదుష్యన్తి కులస్త్రియః | స్త్రీషు దుష్టాసు వార్ష్ణేయ జాయతే వర్ణసఙ్కరః ||౪౧||
అధర్మం ఆధిపత్యం పొందినప్పుడు, ఓ కృష్ణా, కుటుంబ స్త్రీలు దుష్టులైనప్పుడు, ఓ వార్ష్ణేయా (కృష్ణా), వర్ణ సంకరం జన్మిస్తుంది.
Commentary
Arjuna explains the social consequences of adharma, particularly how it affects family values and social order. He describes a chain reaction where unrighteousness leads to the corruption of women, which in turn leads to the mixing of castes, disrupting the traditional social structure.
Verse 42
Sanskrit
सङ्करो नरकायैव कुलघ्नानां कुलस्य च | पतन्ति पितरो ह्येषां लुप्तपिण्डोदकक्रियाः ||४२||
saṅkaro narakāyaiva kula-ghnānāṁ kulasya ca patanti pitaro hy eṣāṁ lupta-piṇḍodaka-kriyāḥ
This intermingling leads to hell for both the family and those who destroy it. Their ancestors fall, deprived of the offerings of rice balls and water.
Telugu
సఙ్కరో నరకాయైవ కులఘ్నానాం కులస్య చ | పతన్తి పితరో హ్యేషాం లుప్తపిణ్డోదకక్రియాః ||౪౨||
ఈ సంకరం కుటుంబానికి మరియు దానిని నాశనం చేసేవారికి నరకానికి కారణమవుతుంది. వారి పితరులు, పిండోదక క్రియలు లేకుండా పడిపోతారు.
Commentary
Arjuna continues explaining the karmic consequences of destroying family traditions. He emphasizes that both the family and its destroyers suffer, and even the ancestors are affected as they are deprived of traditional offerings.
Verse 43
Sanskrit
दोषैरेतैः कुलघ्नानां वर्णसङ्करकारकैः | उत्साद्यन्ते जातिधर्माः कुलधर्माश्च शाश्वताः ||४३||
doṣair etaiḥ kula-ghnānāṁ varṇa-saṅkara-kārakaiḥ utsādyante jāti-dharmāḥ kula-dharmāś ca śāśvatāḥ
By these misdeeds of those who destroy the family, which cause intermingling of castes, the eternal family traditions and caste duties are destroyed.
Telugu
దోషైరేతైః కులఘ్నానాం వర్ణసఙ్కరకారకైః | ఉత్సాద్యన్తే జాతిధర్మాః కులధర్మాశ్చ శాశ్వతాః ||౪౩||
కుటుంబాన్ని నాశనం చేసే వారి ఈ దోషాల వలన, వర్ణ సంకరానికి కారణమైన వారి వలన, శాశ్వతమైన కుటుంబ ధర్మాలు మరియు జాతి ధర్మాలు నాశనమవుతాయి.
Commentary
Arjuna elaborates on how the destruction of family traditions leads to the breakdown of both family and caste duties, which he considers essential for maintaining social order and spiritual progress.
Verse 44
Sanskrit
उत्सन्नकुलधर्माणां मनुष्याणां जनार्दन | नरकेऽनियतं वासो भवतीत्यनुशुश्रुम ||४४||
utsanna-kula-dharmāṇāṁ manuṣyāṇāṁ janārdana narake 'niyataṁ vāso bhavatīty anuśuśruma
O Janardana (Krishna), we have heard that those whose family traditions are destroyed are condemned to live in hell for an indefinite period.
Telugu
ఉత్సన్నకులధర్మాణాం మనుష్యాణాం జనార్దన | నరకేऽనియతం వాసో భవతీత్యనుశుశ్రుమ ||౪౪||
ఓ జనార్దనా (కృష్ణా), కుటుంబ ధర్మాలు నాశనమైన వారు నిర్దిష్ట కాలం లేకుండా నరకంలో నివసించాల్సి వస్తుందని మేము విన్నాము.
Commentary
Arjuna cites traditional wisdom about the consequences of destroying family traditions, emphasizing the severity of the punishment that awaits those who cause such destruction.
Verse 45
Sanskrit
अहो बत महत्पापं कर्तुं व्यवसिता वयम् | यद्राज्यसुखलोभेन हन्तुं स्वजनमुद्यताः ||४५||
aho bata mahat pāpaṁ kartuṁ vyavasitā vayam yad rājya-sukha-lobhena hantuṁ sva-janam udyatāḥ
Alas! What a great sin we are about to commit, being ready to kill our own people out of greed for kingdom and pleasures!
Telugu
అహో బత మహత్పాపం కర్తుం వ్యవసితా వయమ్ | యద్రాజ్యసుఖలోభేన హన్తుం స్వజనముద్యతాః ||౪౫||
అయ్యో! మనం ఎంత పెద్ద పాపాన్ని చేయబోతున్నాము, రాజ్యం మరియు సుఖాలపై ఆశతో మన స్వంత జనాలను చంపడానికి సిద్ధంగా ఉంటూ!
Commentary
Arjuna expresses deep remorse at the magnitude of the sin they are about to commit. He recognizes that their desire for kingdom and pleasures is leading them to kill their own relatives.
Verse 46
Sanskrit
यदि मामप्रतीकारमशस्त्रं शस्त्रपाणयः | धार्तराष्ट्रा रणे हन्युस्तन्मे क्षेमतरं भवेत् ||४६||
yadi mām apratīkāram aśastraṁ śastra-pāṇayaḥ dhārtarāṣṭrā raṇe hanyus tan me kṣemataraṁ bhavet
It would be better for me if the sons of Dhritarashtra, with weapons in hand, should kill me in battle, unarmed and unresisting.
Telugu
యది మామప్రతీకారమశస్త్రం శస్త్రపాణయః | ధార్తరాష్ట్రా రణే హన్యుస్తన్మే క్షేమతరం భవేత్ ||౪౬||
ధృతరాష్ట్రుని కుమారులు ఆయుధాలతో నన్ను యుద్ధంలో చంపితే, నేను ఆయుధం లేకుండా, ప్రతిఘటన లేకుండా ఉంటే, అది నాకు మంచిది.
Commentary
Arjuna expresses his preference to die at the hands of the Kauravas rather than fight and kill them. This shows the depth of his moral crisis and his desire to avoid the sin of killing his relatives.
Verse 47
Sanskrit
एवमुक्त्वार्जुनः सङ्ख्ये रथोपस्थ उपाविशत् | विसृज्य सशरं चापं शोकसंविग्नमानसः ||४७||
evam uktvārjunaḥ saṅkhye rathopastha upāviśat visṛjya sa-śaraṁ cāpaṁ śoka-saṁvigna-mānasaḥ
Having spoken thus, Arjuna, overwhelmed with grief, sat down on the chariot seat, casting away his bow and arrows.
Telugu
ఏవముక్త్వార్జునః సఙ్ఖ్యే రథోపస్థ ఉపావిశత్ | విసృజ్య సశరం చాపం శోకసంవిగ్నమానసః ||౪౭||
ఇలా పలికిన తర్వాత, అర్జునుడు, దుఃఖంతో కూడిన మనస్సుతో, రథంపై కూర్చుని, తన ధనుస్సు మరియు బాణాలను విసర్జించాడు.
Commentary
This verse marks the end of Arjuna's initial dialogue and sets the stage for Krishna's teachings. Arjuna's physical actions - sitting down and casting away his weapons - symbolize his complete mental and emotional breakdown.
Verse 48
Sanskrit
वेदाविनाशिनं नित्यं य एनमजमव्ययम् | कथं स पुरुषः पार्थ कं घातयति हन्ति कम् ||४८||
vedāvināśinaṁ nityaṁ ya enam ajam avyayam kathaṁ sa puruṣaḥ pārtha kaṁ ghātayati hanti kam
O Partha, how can a person who knows that the soul is indestructible, eternal, unborn and immutable kill anyone or cause anyone to kill?
Telugu
వేదావినాశినం నిత్యం య ఏనమజమవ్యయమ్ | కథం స పురుషః పార్థ కం ఘాతయతి హన్తి కమ్ ||౪౮||